Преподобный Сергий Радонежский – духовный посредник в диалоге культур Древней Руси и Византии. Особое место в культурном наследии прошлого принадлежит православным монастырям, в частности Троицкому монастырю, который впоследствии получил название Троице-Сергиевой лавры. В течение многих веков русский народ неизменно искал моральную опору и поддержку у своих праведников, проводивших жизнь в уединенных обителях, где складывалась основа его самосознания и духовной культуры. Средневековая монастырская культура Руси XIV–XV вв. представляет собой многогранное и многоплановое явление. Ее изучение в современной социокультурной ситуации, отмеченной глубоким кризисом ценностных оснований, вторжением чуждых духовно-культурных компонентов, представляется весьма актуальным, требует широких философских и культурологических обобщений.
Здесь, в центре Московской Руси, соединились византийская и русская традиции и вызвали к жизни много нового, неповторимого. Тихая в прошлом обитель стала Великой лаврой. С ней связывались нити духовного, историко-культурного и хозяйственного развития страны.
В первых десятилетиях XIV в., когда русские княжества постепенно оправляются от разорения, разнообразные взаимоотношения их с византийским миром, в том числе и культурные, восстанавливаются. Нужно было время, чтобы русские земли, утратившие в XIII в. интенсивность роста, снова набрали силу, а русское искусство, с его прерванными традициями вследствие гибели огромного числа памятников, стало бы снова развиваться параллельно византийскому.
Троице-Сергиев монастырь в конце XIV – начале XV в. становится центром духовно-культурного возрождения Руси, центром русско-византийского культурного общения и появляется на Руси в период византийского и афонского духовного возрождения. Будучи средоточением русско-византийского взаимодействия, исихастских традиций, он вырабатывает уникальные культурные формы, воплощенные в национальной духовности.
Развитие русско-византийских отношений в XIV в. теснейшим образом связано с личностью и деятельностью основателя Троицкого монастыря — Сергия Радонежского. Исследователи этого периода в древнерусской культуре, будь то историки восточно-христианской церкви, философы, источниковеды, сходятся в своих содержательных оценках роли Сергия как духовного посредника в диалоге культур Древней Руси и Византии.
Отец Павел Флоренский писал: «XIV век ознаменован так называемым третьим Возрождением Византии при Палеологах. Все духовные силы царства Ромеев тут вновь пробуждаются – и в умозрении, и в поэзии, и в изобразительных искусствах. Древняя Русь возжигает пламя своей культуры непосредственно из священного огня Византии, из рук в руки принимая, как свое драгоценнейшее достояние... В преподобного Сергия, как в воспринимающее око, собираются в один фокус достижения греческого средневековья и культуры. От преподобного Сергия многообразные струи культурной влаги текут, как из нового центра объединения, наполняя собой русский народ».
Ход исторических событий того времени вел к неминуемому падению Византии, центру восточно-христианской культурной традиции предстояло переместиться на Русь. Но как единого государства Руси не существовало – ее земли были превращены в подмандатные территории Орды, Польши, Литвы. Жизнь населения этих земель была мучительно тяжелой. От постоянного разбоя, чинимого набегами агрессоров и междоусобными распрями князей, можно было укрыться лишь в монастырях или в одиноких пустынях. И именно в монастырских обителях шло постепенно накопление духовных сил, неуклонно рос потенциал национально-освободительного самосознания, формировался духовный идеал русской культуры, связанный с исихастским движением. Центром этого движения на Руси и сделалась обитель Сергия Радонежского.
Большая часть общественных и политических деятелей, писателей и художников того времени была связана или с самим Сергием, или с его монастырем. Ученики Сергия – Пафнутий Боровский, Кирилл Белозерский, Афанасий Высоцкий, Андроник, Зосима и Савватий – основали монастыри под Москвой, в Заволжье и на Севере и создавали тем самым новые очаги русской письменной и художественной культуры.
Позднее, в XV в., в Троицком монастыре работали Епифаний Премудрый, составивший в 1417–1418 гг. «Житие св. Сергия», Стефан Пермский, Нил Сорский и другие видные деятели культуры. С Троицким монастырем неразрывно связано и имя Андрея Рублева, прославленного иконописца и художника Древней Руси.
Следует отметить, что о жизни и деятельности Сергия написано, в сущности, очень немного. Историческая фигура великого деятеля национального культурного возрождения и по сей день едва различима в «тумане минувшего». Мы угадываем отдельные черты, но не можем охватить взглядом целого. Пробиться к Сергию сквозь толщу позднейших культурных наслоений – означает, на наш взгляд, попытаться осмыслить его деятельность как практического продолжателя на Руси византийской традиции «умного делания».
Деятельность Сергия Радонежского совпадает по времени с эпохой духовного подъема в Византии и на Афоне, т. е. в период становления Руси культурной преемницей византийской традиции. В изображении современников Сергий предстает воплощением аскетизма и духовности, а возрождение монашества на Руси – как отражение процессов, происходивших в византийской культуре. Монастырь Святой Троицы принял общежитийный устав и стал образцом для всех остальных русских монастырей. Тесные контакты Троицкого монастыря с Константинополем способствовали социокультурной адаптации и распространению исихазма в средней полосе и на севере Руси. Таким образом, два духовных потока слились в один. Этому способствовала также и личная дружба Сергия (и его племянника Федора, игумена Московского Симонова монастыря) с греческим митрополитом Киприаном, присланным на Русь патриархом Филофеем, сторонником исихазма.
«Русское монашество, будучи ветвью того же древа, дышало и жило в унисон с монашеством восточным, и все духовные явления, происходившие на Востоке, не могли не иметь своего отражения на пространстве Русской земли», – отмечает И.М. Концевич.
Житийные повести о Сергии служат хотя и не единственным, но важнейшим источником для понимания духовной направленности его деятельности. Епифаниево «Житие св. Сергия», написанное позднее, было переработано монахом Пахомием Сербом. О Сергии Епифаний Премудрый написал как об учителе жизни, основоположнике и главе идейного направления.
В том факте, что, вероятно, уже после смерти Сергия духовником Троицкой обители стал Епифаний, мы видим признание его верности заветам учителя со стороны всего общества Сергиевых учеников...
...Очень важным вопросом в раскрытии византийского влияния на древнерусскую культуру XIV–XV вв. является проблема введения общежительного монастырского устава. В монастырях Греции и ряда славянских стран в XIII–XIV вв. функционировал один и тот же устав – Общежительный устав. На церковно-славянский язык этот документ был переведен архиепископом сербским Никодимом в начале XIV в. На Руси его ввел в своем монастыре именно Сергий Радонежский, по совету патриарха Филофея, после устроения им общежития.
Организация общежительных монастырей позволила Сергию Радонежскому сделать шаг в области социально-политической жизни – превратиться в идеолога объединения русских земель вокруг молодого Государства Московского и одновременно внести значительный вклад в развитие древнерусской культуры.
Политические и идейные победы русского оружия на поле Куликовом восходят к практическому осмыслению Сергием Радонежским учения о Святой Троице. Освобождение от татаро-монгольского ига, духовное и культурное возрождение Руси Сергий мыслил начинать с проверки единения соотечественников в любви и согласии по образу Святой Троицы. В агиографическом источнике подчеркивается, что Сергий «поставил храм Троицы, дабы взиранием на Нее побеждался страх перед ненавистною разделенностью мира».
Реальную возможность осуществления этого идеала в равной степени ощутили и светские власти, и представители образованного монашества, и носители бесписьменной культурной традиции. Только благодаря совместным усилиям Церкви, русской воинской аристократии и народа была спасена древнерусская культура и для страны открывались новые перспективы развития национальной государственности.
Начавшееся возрождение культуры одновременно явилось и религиозным возрождением, XIV–XV вв. были на Руси временем расцвета святости. Духовное культурно-историческое воздействие Сергия Радонежского не исчерпалось с его кончиной, поскольку основные и обустроенные его ближайшими сподвижниками и учениками монастыри превратились в очаги просвещения и интенсивной культурной жизни, а идеалы Сергия обрели свое воплощение в художественных творениях иконописцев и зодчих. В XIV в. в северо-восточной Руси насчитывалось около 80 монастырей, основанных учениками Сергия...
...Дело Сергия и его учеников легло в основу последующего культурного развития Московского государства, в котором Русская церковь сделалась оплотом просвещения и художественной культуры, естественным стержнем национальной духовной жизни.
Троице-Сергиев монастырь был главным центром византийского влияния на Руси. Последователи Сергия Радонежского развили активную деятельность в деле проникновения и развития византийской культуры в русских землях. Византийская церковная культура, распространяясь по Руси, быстро приобретает оригинальный, русский характер, приспосабливаясь к местным условиям и обогащаясь собственными культурными традициями.
Н.А. ЛОЖКИНА
